El Coven de la Bruja Gen Z

El primer blog en el Fediverso sobre brujería ecléctica y neopaganismo en Español, de parte de una brujita de la Generación Z.

Esta es la primera de dos entradas en las que trataré de explicar con detalle el origen de las runas, así como sus usos mágicos.

Contexto histórico

Las runas son las «letras» propias de la familia de los alfabetos rúnicos, que se usaron para escribir las lenguas germánicas durante la Edad Antigua tardía y la Edad Media. Se conocen por lo menos ocho alfabetos rúnicos [1], siendo el más antiguo e importante el Futhark antiguo, cuyas propiedades mágicas son las que más nos interesan en este caso. Hay quienes también usan el Futhark joven, así como el Futhorc anglosajón (este último lo he visto en algunas prácticas de la Seax-Wica).

Además, en el contexto del neopaganismo se ha vuelto popular la creación de runas nuevas a partir de las llamadas Runas medievales, que son una derivación del Futhark joven, y que se usaron en Escandinavia hasta el siglo XV. Estos alfabetos tienen la característica de que sus letras tienen trazos muy rectos, ya que se solían tallar en piedras y madera, por lo que habría sido contraproducente usar curvas.

De todos estos alfabetos, el Futhark antiguo es el que, además de usarse brevemente para escribir en proto-nórdico, también se le atribuían propiedades mágicas y adivinatorias. Antes de hablar de dichas propiedades, es necesario primero conocer su origen.

Origen mitológico de las runas

El origen de las runas se nos describe en el poema Hávamál de la Edda poética, específicamente en la sección Rúnatal [2] [3]:

Nórdico antiguo
Español
Vęit ec at ec hecc vindga meiði a nętr allar nío, geiri vndaþr oc gefinn Oðni, sialfr sialfom mer, a þeim meiþi, er mangi veit, hvers hann af rótom renn. Við hleifi mic seldo ne viþ hórnigi, nysta ec niþr, nam ec vp rv́nar, ǫpandi nam, fęll ec aptr þatan.
Sé que colgué de un árbol mecido por el viento nueve largas noches, herido por una lanza y dedicado a Odín, yo mismo ofrecido a mí mismo, en ese árbol cuyas raíces nadie conoce. No me dieron pan ni de beber de un cuerno, miré hacia abajo, tomé las runas, las tomé entre gritos, y me caí de allí.

Se cree que el «árbol mecido por el viento» es el Yggdrasil. Entonces, este poema nos relata cómo Odín se colgó a este árbol durante 9 noches para así obtener el conocimiento de las runas. En el libro Breve historia de la mitología nórdica de Carlos Díaz Sánchez se menciona también al Rígsþula, poema éddico que describe como Heimdall, bajo el pseudónimo Ríg, tuvo tres hijos: Thrall (esclavo), Karl (hombre libre) y Jarl (noble). Entonces Ríg le enseñó las runas a Jarl, y así ese conocimiento fue transmitido de dioses a humanos.

Propiedades mágicas

Debido a su origen, las runas son una fuente gigantesca de conocimiento. Además de poderse utilizar como amuletos o con propiedades similares a los cristales, también se utilizan extensivamente para la adivinación, mediante algo que se conoce como «tirada de runas».

Las runas tienen la característica de que se pueden hacer fácilmente a mano. Una runa pintada en un trozo de madera tiene el mismo poder que otra trazada en una piedra preciosa, ya que lo que importa el es conocimiento que tiene la runa, y no el material en el que está grabada.

Adicionalmente, tienen el poder de materializar hechizos, invocaciones, e incluso se pueden activar sigilos mediante runas. Pueden utilizarse como apoyo para recargar cristales, intencionar objetos, protección energética, etcétera. También podemos crear nuestras propias runas, y darles el significado y la intención que queramos. Si bien desaconsejo el uso de runas creadas por nosotros para la adivinación, pienso que se les puede dar cualquier otro uso sin problemas.

En la segunda entrada sobre este tema veremos los significados de cada runa del Futhark antiguo, y veremos como hacer una tirada de runas.



El Coven de la Bruja Gen Z



Escrito por una humana, NO por IA. Con licencia CC BY.

"Que la Luna y la Naturaleza protejan a este blog, de intromisiones físicas y energéticas, que protejan su intención y hagan de este una guía de utilidad para mí, y para quien venga después de mí, para (re)descubrir el mundo esotérico, tan fascinante y oculto como la piedra más preciosa jamás vista."

Algunas partes de este post fueron tomadas del video de Alanna.

Descripción

Por estas fechas, de finales de julio e inicios de agosto, además de que nos encontramos en el punto medio entre el solsticio de verano y el equinoccio de otoño, diversos cereales, vegetales y frutas que habíamos sembrado anteriormente ya están maduros y listos para ser recolectados. De las semillas de cereales que se recogían, la mitad se guardaba para plantarlas al año siguiente, mientras que la otra mitad se molía para hacer harina y, con ello, pan.

Es en este momento cuando, en medio del intenso calor a la luz del Sol brillante, tenemos la oportunidad de recoger los primeros frutos de nuestro trabajo y esfuerzo de todo el año. En estas épocas los antiguos Celtas agradecían a la naturaleza por la bendición del verano, por el buen clima y por las buenas cosechas. Además, agradecían también al dios Celta Lugh, una deidad solar de alta inteligencia y talento, que se dice que todo se le da bien, que es capaz de realizar cualquier trabajo y cualquier cosa, y que además tiene una fuerte relación con la fertilidad de la Tierra.

En esta época también, como parte de la fiesta, se realizaban una serie de juegos de habilidad, destreza y fuerza, al estilo de los juegos olímpicos, llamados los Juegos Tailteann, y que incluso en la década de 1920 se intentó revivirlos sin mucho éxito [1]. Así como en Beltane, en este día se realizaban también muchas bodas de handfasting, que es la razón del nombre de la festividad, que significa literalmente “Bodas de Lugh” [2]. Estos matrimonios, a diferencia de las religiones abrahámicas, tenían un año de duración, y después de ese tiempo el matrimonio podía escoger renovarlo o divorciarse, cosa que hoy en día se sigue haciendo en muchas corrientes neopaganas.

Actividades

Existen dos fechas posibles para celebrar Lughnasadh. La primera es, de manera fija, el primero de agosto, y la segunda es en la luna llena más cercana a esta fecha. No hay diferencia entre ambas fechas, y podemos escoger libremente la fecha que queramos. Dado que la luna llena más cercana ya pasó hace una semana y media, entonces yo lo celebraré este primero de agosto.

De manera similar a Litha, era común encender hogueras al atardecer, preparar banquetes, y también había un montón de ofrendas, especialmente aquellas relacionadas a la cosecha. El pan tenía una especial importancia en esta festividad, ya que es el alimento que más se prepara en estas fechas gracias a las cosecha de trigo y demás cereales. Esta importancia hace que esta festividad también tenga por nombre Lammas.

A partir de aquí el verano poco a poco se irá debilitando, para dar paso a la oscuridad y al frío. Entonces, debemos disfrutar esta última festividad de la luz, y así prepararnos para la muerte del verano. Esto no es algo triste; ya hablamos en el post sobre Litha que la muerte y la oscuridad no son algo intrínsecamente negativo, además de que esto es un ciclo, y en los ciclos todo importa.

Debido a la poca información disponible sobre esta antigua festividad, en la actualidad se celebra de muchísimas maneras diferentes. Podemos tomar como inspiración todo lo anteriormente mencionado para celebrarla como nosotros queramos; ya sea dando un paseo por el campo, preparando pan con nuestras propias manos, dando ofrendas a nuestro altar, o simplemente reuniéndonos y pasando un buen rato con nuestros seres queridos. Tenemos la libertad de hacerlo como queramos, siempre tomando en cuenta el respeto a la Naturaleza, y tratando de disfrutar lo más que podamos lo que queda del verano, que poco a poco lo iremos dejando atrás.

Lughnasadh
Celebración de la Naturaleza y su abundancia



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Concepto

Un sigilo es una representación abstracta de nuestros deseos. Proviene de la Magia del Caos [1], y actúa a manera de símbolo mágico personalizado que canaliza la energía y la concentra en una manifestación de aquello que queremos. Es un tipo de trabajo mágico muy sencillo, que no requiere ni círculo ni anclaje y que, para algunas brujas, representa su principal manera de hacer magia.

Los sigilos se apoyan principalmente en la visualización y, aunque es verdad que no hay mucho que decir sobre ellos debido a su simplicidad, son en realidad una herramienta que, además de no requerir muchos materiales ni mucho esfuerzo, puede ser tan poderosa como queramos que sea.

Pasos para hacer un sigilo

Algunas partes de esta sección fueron tomadas del video de Witching Me.

Existen varias formas de hacer sigilos. En este caso me enfocaré en las dos formas que aprendí en mi antigua práctica. Para ambos métodos no se requiere más que una hoja de papel y un lápiz o bolígrafo. También es muy importante que en todo momento estemos visualizando todos los detalles de lo que queremos y cómo lo queremos.

Primer método

  • Tomar una hoja o un pedazo de papel, preferiblemente no muy grande, y escribir con mayúsculas una frase que exprese nuestro deseo. Es importante evitar palabras como “quiero”, “deseo”, “ojalá”, así como frases en subjuntivo o en tiempo futuro, porque eso le resta efecto. La frase debe estar en tiempo presente, y debe de expresar lo que queremos como si ya lo tuviéramos (pero tampoco hay que decirlas en pasado). Además, debe ser concisa, directa y simple, y se debe reducir la ambigüedad al mínimo.
Paso 1
Frase sobre la que haremos el sigilo de ejemplo. En este caso lo haré asumiendo que deseo pasar un hipotético examen
  • Eliminar todas las vocales. Si hay una “Y” que se pronuncia como vocal (como en “soy”), entonces también hay que quitarla.
Paso 2
Frase con las vocales removidas
  • Eliminar las consonantes repetidas.

  • Hacer una tablita con la cantidad de columnas que deseemos, numerándolas. Comúnmente utilizo 8 columnas, pero no importa el número. Después, escribimos todo el abecedario en la tabla.

Paso 4
Tablita con 8 columnas, y con el abecedario
  • Escribir los números desde el 1 hasta el que escogimos, acomodándolos de manera que formen un círculo. Podemos ponerlos en cualquier orden, aunque yo suelo hacerlo en dirección horaria.
Paso 5
Números acomodados en círculo
  • Nos fijamos en qué columna está la primera consonante de nuestra frase, y ponemos un punto en el círculo cerca del número en cuestión. No importa de qué lado, sólo importa que esté cerca del número.
Paso 6
La letra "P" en este caso corresponde a la columna uno, por lo que pongo el punto cerca del número 1
  • Hacemos lo mismo con la siguiente consonante, y unimos ambos puntos con una línea recta o curva.
Paso 7
Pongo el siguiente punto cerca del número 4, y lo uno con el punto anterior con una línea curva
  • Hacemos exactamente lo mismo para el resto de puntos. No importa si dos o más líneas se cruzan.
Paso 8
Figura con todos los puntos unidos
  • Podemos dejarlo así como está, o podemos afinarle algunos detalles, como suavizar las curvas, o hacerlo más aesthetic.
Paso 9
Resultado final, con el sigilo tal y como salió, y después un poco más estilizado

Voilà! Con eso hemos terminado nuestro sigilo. Es posible que, en ocasiones, tengamos varios puntos en un mismo número. No hay ninguna regla al respecto, aunque yo prefiero que no se junten más de dos y, en caso contrario, lo vuelvo a intentar cambiando la frase o el número escogido.

Segundo método

En este método los pasos del 1 al 3 son exactamente los mismos. Entonces, la diferencia está en que, en lugar de hacer la tablita y todo eso, simplemente tomamos las consonantes y con ellas hacemos el diseño que queramos, ya sea uniendo las letras, extendiéndolas, o poniéndolas como deseemos.

Ejemplo con el segundo método
Ejemplo de sigilo hecho con el segundo método, uniendo las consonantes. Lo hice con Inkscape

Con ambos métodos tenemos la libertad de agregar cualquier detalle, extra o diseño que queramos; el límite es nuestra imaginación. Yo suelo usar el primer método porque no siempre tengo la creatividad para hacer sigilos bonitos por mi cuenta.

Activación

¡Espera! Aún no hemos terminado. Ya tenemos el sigilo, pero todavía no lo hemos activado, y entonces ahora toca hacerlo.

Activar un sigilo se refiere a dibujarlo de nuevo en cualquier lugar, visualizando de nuevo su intención y, si queremos, podemos pronunciar la frase inicial a manera de conjuro, o como manifestación. No es necesario hacer esto inmediatamente después de haber creado el sigilo, pero tampoco debe pasar demasiado tiempo para que la intención no se pierda, a lo mucho una semana. Se puede hacer con prácticamente cualquier cosa; algunas brujas dibujan el sigilo con su cuchara mientras se preparan un té, algunas kitchen witches los dibujan mientras esparcen sal o alguna especia mientras cocinan, otras lo hacen en su mente mientras meditan, etcétera. No hay una manera correcta ni incorrecta de hacerlo. Yo suelo activar sigilos dibujándolos con mis dedos después de haberlos mojado con agua lunar, y de vez en cuando los activo mientras me hago purificaciones energéticas.

Es importante mantener la concentración mientras activamos el sigilo, ya que es cuando más debemos visualizar todos los detalles de nuestro deseo. Si nos distraemos o si no visualizamos bien el sigilo podría terminar teniendo un efecto distinto al que queríamos. Cuando yo era baby witch estaba una vez activando un sigilo, y mientras lo estaba haciendo un familiar me asustó a manera de broma; eso bastó para que empezara a tener el efecto opuesto al que quería, y al cabo de unos días tuve que deshacerlo y volver a intentarlo. Ya que lo hemos activado, lo que menos debemos hacer es contárselo a alguien más; el cuarto pilar de la magia ya nos habla de no divulgar lo que hacemos, y especialmente con esto debemos aplicar ese principio. Si nos ponemos a contarle a todo el mundo sobre nuestro sigilo, vamos a terminar debilitándolo y, en el peor de los casos, alterando su intención y su efecto. Tampoco debemos pasar día y noche pensando en él, ya que terminaremos con el mismo resultado; después de activar un sigilo, lo mejor es olvidarnos de él y seguir con nuestra vida.

Cuando el sigilo ha cumplido su propósito (o si, por el contrario, pasa mucho tiempo y no se cumplió, que en mi caso el tiempo que dejo pasar es una lunación), debemos deshacernos de él, ya que si lo dejamos, también vamos a terminar cambiando su intención. Lo que yo hago es agradecer por la energía del sigilo y quemarlo. Si no lo puedo quemar, entonces lo rompo y lo tiro con respeto.

Desaconsejo totalmente el reciclaje de sigilos que hayamos hecho en el pasado; no son reutilizables. Tampoco está bien usar sigilos que veamos en internet, ya que no sabemos qué intención tienen y, por ende, no podemos asegurar que obtendremos el resultado deseado utilizándolos. A propósito dejé el sigilo de ejemplo sin intención, y lo destruí para que no se pueda utilizar.

Los sigilos son una forma simple pero poderosa de hacer magia. Hay que tenerles respeto, y hay que tener cuidado al hacerlos. No se deben tomar a la ligera y, por el contrario, se deben entender como lo que son: una herramienta para mejorar nuestra vida.



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Recuerdo que hace más o menos 2 años inicié una página de Instagram, en la que hacía exactamente lo mismo que acá: publicar cosas sobre brujería ecléctica, sólo que en este caso, al estar esta red social privativa orientada a imágenes, mis post eran unas cuantas imágenes con una explicación corta del tema en cuestión. Recuerdo haber hecho un logotipo con una bola de cristal y una luna creciente y una menguante formando el símbolo de la Triple Diosa, en un estilo pixel art y que también era parte del tema visual de 8 bits de las publicaciones. Desafortunadamente no encuentro ni el logotipo ni las publicaciones (y ya llevo hora y media buscando), pero se podría decir que fue la primera vez que hablé sobre brujería en público.

Entonces, siguiendo esa misma línea, pero ahora con este blog, que siento mucho más estable y duradero (en parte porque debe serlo), he diseñado un nuevo logotipo. Evidentemente este no será pixel art, ya que no va con el estilo visual del blog. Aquí está:

Nuevo logotipo del Coven de la Bruja Gen Z

Este logo lo hice con Inkscape, una herramienta de software libre para gráficos vectoriales similar a Ilustrator (aunque sin toda la porquería de este último ;)). Además, usa licencia Creative Commons CC BY, por lo que puedes usarlo como asset o para cualquier obra de cualquier tipo que quieras hacer tú, siempre y cuando me des el respectivo crédito. Aquí está en formato SVG.

Así entonces, este logo lo pondré en el pie de cada entrada, junto con las etiquetas de Not By AI y de la CC que ya están. ¡Espero que les sea de su agrado!



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La idea de este post no es discutir las correspondencias mágicas de los cristales, pues eso ya lo hice anteriormente, sino más bien es explicar los usos, limpiezas, cuidados y consideraciones al utilizar cristales en nuestra práctica.

Autenticidad

Cuando vamos a conseguir un cristal, lo primero que debemos hacer es verificar si éste es auténtico. La manera más fácil de hacerlo, que no siempre funciona ya que depende del tipo de cristal, es tomarlo de un lado y, con fuerza moderada y con cuidado golpearlo en una superficie. Si se rompe o resquebraja mucho entonces es falso (suponiendo que el cristal en cuestión debiera ser resistente), y si no le pasa nada entonces es legítimo (o falso si el resultado esperado era que se rompiera). Muchos vendedores utilizan vidrio genérico entintado para hacer cristales falsos, por lo que hay que tener mucho cuidado, especialmente si tienen la típica forma de trapezoedro que viene en los collares que popularmente se venden. También sería ideal que el cristal fuese obtenido de forma ética, responsable y ecológica, pero en caso de que eso no sea posible yo no veo problema.

Cristales con forma de collar, que son falsos
Cristales con forma de collar, que son falsos

Limpieza y recarga energética

Es muy probable que, cuando consigamos nuestro cristal, éste venga cargado con toda la energía de la gente que lo tocó y de los lugares donde estuvo antes de llegar a nosotros, energía que puede ser muy negativa, y que de todas formas será dañina al no haber sido intencionada adecuadamente, por lo que toca limpiarlo y recargarlo (porque si no lo recargamos estará vacío, y entonces no tendrá efecto en nada).

Conozco tres maneras de limpieza energética para cristales:

La primera consiste en sostener el cristal en un chorro o una corriente de agua mientras visualizamos cómo ésta limpia toda la energía del cristal. Este método tiene la desventaja de que no se puede usar con cristales que se diluyen o se dañan con el agua.

La segunda consiste en pasar el cristal por humo de incienso, que es especialmente útil si no tenemos agua, o si queremos un tipo de limpieza más meticuloso y que, de paso, lo intencione un poco.

La tercera consiste en meter el cristal en un frasco perfectamente sellado, y meter el frasco en agua. Este método es similar al primero, con la diferencia de que el cristal no toca directamente el agua, pero sí se beneficia de sus propiedades, por lo que es mucho más seguro y a prueba de error para cualquier tipo de cristal. Funciona incluso mejor si se usa agua lunar para la limpieza.

Existen más métodos de limpieza, tales como el uso de sal, el enterrar los cristales en tierra, e incluso el uso de luz solar o lunar. Esto ya depende de la interpretación personal, y siempre hay que extremar cuidado al poner cristales en la intemperie o en lugares húmedos o demasiado calurosos.

Mencionaré tres formas de recargar cristales:

La primera es utilizar incienso para recargar el cristal. Esto tiene la ventaja de que podemos limpiarlo y al mismo tiempo recargarlo.

La segunda es apoyarse de otro cristal para hacer la recarga energética, que es un método que nunca he intentado y, por ende, no puedo explicarlo con mucho detalle.

La tercera es dejar el cristal a la luz del Sol o de la Luna durante una o dos horas, dependiendo del caso. Se suele dividir a los cristales en “solares” y “lunares”. Por ejemplo, el cuarzo rosa es solar y la amatista es lunar. Hay que tener cuidado especialmente con esto; la amatista se decolora y daña, y algunas piedras pueden producir reacciones exotérmicas tras un contacto prolongado con la luz del Sol.

En los tres casos hay que intencionar el cristal antes de recargarlo, para que así tenga el efecto deseado y nos sea realmente útil.

Usos

A partir de este punto podemos usar nuestro cristal para prácticamente lo que sea. Podemos llevarlo como parte de nuestro outfit (especialmente si lo intencionamos con propósitos de protección), usarlo para meditación, como apoyo para trabajos mágicos, para hacer un frasco mágico, para nuestra propia purificación energética, etcétera. El uso que le demos debería coincidir con la intención del cristal, así que con eso podemos hacernos una idea.

Conforme vayamos usando el cristal, su energía comenzará a debilitarse, y su intención comenzará a desgastarse, por lo que habrá que limpiarlo y recargarlo de nuevo. No hay un tiempo fijo de cuando deberíamos hacerlo. Dado que yo uso agua lunar para limpiar mis cristales, suelo hacerlo cada uno o dos ciclos lunares, especialmente en Luna Llena.

Lo que procede

Los cristales también tienen su propio ciclo de vida. Recomiendo que seamos muy cuidadosos, y evitemos cosas como tirarlos, mojarlos, ponerlos a la lumbre, etcérera. Si el cristal se rompe, se disuelve o simplemente deja de ser utilizable, debemos agradecer por su energía, y enterrarlo dignamente en la tierra, para que así regrese al lugar de donde vino. Los cristales son una forma de contacto con la Naturaleza, por lo que hay que tenerles respeto y aprecio, y nunca hay que dejar de agradecer la energía que nos brindan.

Cristales



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Escrito: 2024-06-25

Hay diversos símbolos de importancia para el neopaganismo en general, y que poseen cualidades mágicas en la brujería.

El significado de cada símbolo varía enormemente dependiendo de la interpretación, por lo que no siempre hallaremos la misma información dependiendo de la fuente.

Pentáculo y pentagrama

El pentáculo y el pentagrama

Ambos términos suelen ser intercambiables, y se refieren a una estrella de cinco puntas, que puede estar inscrita en un círculo o no. Mi manera de verlo es que el pentagrama es la estrella sin el círculo, que representa a los elementos y la naturaleza, y el pentáculo sí tiene al círculo, que es un poderoso símbolo de protección. Esta estrella tiene una punta hacia arriba, no dos.

Triple Diosa

La Triple Diosa

Se asocia con Hécate, la diosa de las brujas, en sus tres formas (doncella, madre y anciana), refiriéndose también a las frases de la Luna. También se asocia con la Wicca.

Triquetra

Triquetra

Nudo Celta asociado a la Triple Diosa.

Trisquel

Trisquel

Otro nudo Celta relacionado con el anterior. Ambos son de buena suerte, equilibro y paz.

Mjölnir

Mjölnir

Símbolo de protección especialmente importante en el Ásatrú.

Valknut

Valknut

Simboliza a Odín, aunque también puede representar la transición entre la vida y la muerte.

Vegvísir

Vegvísir

También llamado brújula vikinga (aunque en realidad los vikingos no la usaron, sino que apareció por primera vez en el Galdrabók islandés), en la actualidad es un símbolo neopagano para “no torcerse en el camino recto a seguir en la vida”. También sirve como símbolo de protección.

Las Runas

Las Runas

Las Runas merecen su propio apartado, por lo que sólo mencionaré que tienen una variedad muy amplia de significados y cualidades mágicas. Su principal uso es para hacer tiradas, y como símbolos para activar sigilos, de protección, como apoyo para trabajos mágicos, etcétera.

Ojo de Horus

Ojo de Horus

Símbolo egipcio con propiedades curativas.



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Algunas partes de este post fueron tomadas del Caldero de las Brujas y de mi BoS.

Las correspondencias mágicas, según mi interpretación, se refieren a la relación de un ente energético con la magia. Conocer algunas de estas correspondencias nos ayudará a darle mucha fuerza a nuestros trabajos mágicos, además de que nos servirá para mejorar nuestra intuición.

Las correspondencias no son universales ni uniformes, sino que varían enormemente dependiendo de la interpretación personal. También es preciso tener cuidado con plantas y cristales, ya que algunos cristales pueden diluirse o liberar químicos tóxicos al contacto con agua, y otros pueden decolorarse y ser inflamables a la luz del Sol. NUNCA hay que consumir ni hacer infusiones con plantas que no conocemos. Algunas plantas tóxicas se parecen a plantas comunes, por lo que es mejor consultar con un profesional para evitar errores y confusiones que lleven a problemas de salud.

A continuación veremos algunos ejemplos de correspondencias mágicas.

Colores

  • Negro: Protección energética, limpiezas.
  • Rojo: Amor, pasión, fuerza, coraje, salud.
  • Rosa: Amistad, romance, amor, feminidad.
  • Azul: Sabiduría, concentración, conocimiento, estudios, paz, armonía.
  • Verde: Abundancia, dinero, cosechas, suerte, éxito, salud, fertilidad.
  • Amarillo: Creatividad, lenguaje, mente, imaginación.
  • Naranja: Fuerza, felicidad, protección.
  • Café: Estabilidad, conexión con la Tierra, firmeza.

Plantas, vegetales y legumbres

  • Protección: Plantago, sauce, cebolla, ajo, laurel.
  • Dinero: Canela, trigo, arroz, laurel.
  • Suerte: Trébol, aloe vera, maíz, manzanilla.
  • Salud: Laurel, girasol.
  • Intuición: Milenrama, apio, menta, laurel.
  • Amor: Pétalos de rosa, diente de león, frambuesa, jengibre.

Cristales

  • Cornalina, granate, topacio: Motivación, pasión, coraje, determinación.
  • Cuarzo rosa: Amor propio y romántico, autoestima, relaja el estrés.
  • Citrino, ojo de tigre: Éxito, riqueza, optimismo, felicidad.
  • Peridoto, aventurina, malaquita, jade: Salud, descanso, relajación.
  • Angelita: Comunicación, paz.
  • Sodalita, lapislázuli: Conciencia, visión, comprensión.
  • Amatista: Protección, crecimiento espitirual, intuición, magia.
  • Turmalina negra, lignito, cristal volcánico: Protección, limpieza.
  • Cuarzo cristal, calcita: Pureza, paz interior, claridad mental.



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Algunas partes de este post fueron tomadas del Caldero de las Brujas y del video de Witching Me.

La Luna es por mucho una de las entidades más poderosas e importantes en la brujería y el neopaganismo en general. En la Wicca se le asocia con la Triple Diosa, y es venerada en innumerables culturas y creencias. La interpretación sobre sus cualidades varía enormemente dependiendo de la corriente neopagana o religión, aunque se suele asociar con la feminidad, la delicadeza, las emociones y la menstruación.

La Triple Diosa
La Triple Diosa de la Wicca

En la brujería tradicional, la Luna es la fuente de energía más importante, y sus fases son frecuentemente asociadas con propósitos mágicos específicos, de los cuales esa energía se puede aprovechar para fortalecer nuestros trabajos mágicos.

Luna Nueva

La Luna Nueva indica el momento de renovación, y es un punto de partida para comenzar nuevos proyectos, aprender cosas nuevas, iniciar nuevos hobbies, etcétera. Óptima para manifestaciones, planificaciones de objetivos mágicos, sigilos y visualizaciones.

Luna Creciente

La Luna Creciente representa al crecimiento, la abundancia y el impulso de nuestros proyectos. Óptima para rituales y trabajos mágicos de confianza, crecimiento personal, creatividad y expansión.

Luna Llena

La Luna Llena es una fase de alta energía, y representa la plenitud, la mayor potenciación y el punto energético más alto. Óptima para manifestaciones y rituales de sanación, obtención de resultados, purificación, protección y recargas energéticas.

Luna Menguante

La Luna Mengiante es un periodo de liberación y cierre, y es el punto para deshacerse de energías negativas, desechar situaciones pasadas, cerrar ciclos y dejar atrás malos hábitos. Óptima para rituales de purificación, limpieza, trabajo de sombras, etcétera.

Las fases lunares

El hecho de que estas fases sean mejores para tal o cual intención, eso no significa que necesariamente debamos hacer trabajos mágicos de un determinado tipo en una fase lunar específica. Podemos hacerlos cuando sea sin importar de la fase, aunque respetar la fase lunar sí aumentará la fuerza e influencia del trabajo.

El agua lunar

El agua lunar es agua que fue intencionada y cargada energéticamente a la luz de la Luna. Esta agua es el análogo neopagano del “agua bendita”, y puede usarse prácticamente para cualquier cosa, dependiendo de qué intención se le dio. Los usos más comunes del agua lunar es beberla, bañarse con ella, usarla para purificaciones y limpiezas energéticas, así como para crear pociones, activar sigilos y como auxiliar para diversos trabajos mágicos, además de que puede tener propiedades curativas. Las plantas también se benefician mucho si son regadas con agua lunar.

Usos del agua lunar
Posibles usos del agua lunar

Existen muchas maneras de hacer agua lunar, y hay muy poco consenso sobre su posterior tratamiento y bajo qué condiciones puede usarse (por ejemplo, hay quienes dicen que nunca debe de darle la luz del Sol). La manera en la que yo hago agua lunar es intencionándola pronunciando verbalmente y al mismo tiempo visualizando mi intención, y dejándola a la luz de la luna por lo menos durante 3 horas. Ya que la voy a recoger, agradezco por esa energía y la guardo en un lugar oscuro.

Pienso que no está mal que el agua lunar sea expuesta a la luz solar o artificial, siempre y cuando el tiempo de exposición no sea demasiado largo. La excepción a esto es cuando llevamos un poco de agua lunar a la calle, a la escuela o al trabajo para beberla durante el día, en cuyo caso dicha exposición no me parece un problema.

También es común aprovechar la luz de la Luna para cosas como recargar cristales, péndulos, mazos de tarot, etcétera. La energía lunar es un regalo para el mundo y los seres vivos, y aprender a apreciarla y aprovecharla fortalecerá significativamente nuestros trabajos mágicos, y nos pondrá más en sintonía con las energías de la naturaleza.



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Algunas partes de este post fueron tomadas del video de Alanna.

Descripción

Alrededor del 21 de junio, el Sol llega al punto más alto en el cielo, y tenemos el día más largo y la noche más corta de todo el año. A este suceso se le conoce como Solsticio de Verano.

La fiesta de Litha celebra este acontecimiento, en el que la luz triunfa sobre la oscuridad. El mayor momento de fortaleza de la vida acontece en este punto, para así comenzar su decaimiento, en el que los días se vuelven cada vez más cortos y las noches cada vez más largas. Litha nos enseña que la naturaleza y la vida son cíclicas, y que alternan entre la luz y la oscuridad, la abundancia y la escasez, la vida y la muerte.

Se nos ha enseñado que la oscuridad y la muerte son cosas intrínsecamente negativas; eso no necesariamente es así. Los antiguos celtas, de quienes deriva esta festividad, veían a estas dos cosas como parte del ciclo que es la vida misma y todo lo que nos rodea. A veces pensamos en el tiempo como algo lineal que no se repite y que sólo avanza hacia adelante, pero lo cierto es que muchas de las culturas en la época anterior al cristianismo más bien veían y ven al tiempo como un ciclo que constantemente se renueva. Este punto de vista es ampliamente compartido por gran parte de las corrientes neopaganas.

Esta festividad es tan diversa, que incorpora a muchos rituales de distintas cardinalidades, y que muchas se conservan hoy en día. Usualmente se hacen comidas y banquetes con nuestros seres queridos, y se hacen ofrendas a las deidades solares, que podían consistir en cereales, vegetales, frutas o carne animal. Es común que se hagan hogueras, en donde se queman ofrendas y se hacen diversos rituales para atraer la buena suerte y la prosperidad.

Rituales comunes

Rituales de fuego

  • Encender y ofrendar hogueras al Sol, para fortalecerlo en su posterior proceso de decaimiento y debilitamiento.
  • Quemar en la hoguera los viejos recuerdos, deseos y objetos que queremos desechar y dejar atrás.
  • Escribir nuestros deseos en pedazos de papel y quemarlos en la hoguera.

Rituales de agua

  • Bañarse en cuerpos de agua naturales.
  • Realizar catoptromancia con agua.
  • Limpiezas energéticas con agua para cristales, amuletos, etcéteta.

Rituales de plantas

  • Recolectar plantas con las propiedades mágicas de interés y dejarlas en la noche a la intemperie para aumentar su poder mágico.
  • Quemar plantas en la hoguera junto con nuestros deseos.
  • Hacer infusiones y demás remedios.

Cabe mencionar además, que esta noche es Luna Llena, lo que significa que podemos aprovechar eso más la cualidad tan mágica de esta noche para preparar agua lunar, hacer baños lunares, limpiezas energéticas, recargar cristales, y hacer cualquier tipo de trabajo mágico o ritual. ¡Démosle la bienvenida al Verano, y no olvidemos la naturaleza cíclica de la vida!

Litha
Litha
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El Coven de la Bruja Gen Z



Escrito por una humana, NO por IA. Con licencia CC BY.

"Que la Luna y la Naturaleza protejan a este blog, de intromisiones físicas y energéticas, que protejan su intención y hagan de este una guía de utilidad para mí, y para quien venga después de mí, para (re)descubrir el mundo esotérico, tan fascinante y oculto como la piedra más preciosa jamás vista."

La Rueda del Año es un calendario usado en diversas corrientes neopaganas que consiste en celebraciones por el ciclo de las estaciones. Son ocho celebraciones, llamadas “sabbats”, y se dividen en sabbats menores, de origen germánico y que caen en los solsticios y equinoccios, y los sabbats mayores, de origen celta y que están “a medio camino” de los sabbats menores. Las fechas pueden variar por uno o dos días, y también cambian por hemisferio. Las celebraciones en el hemisferio norte, con un margen de error de $\pm 1$ día, son:

  • Samhain – 31 de octubre
  • Yule – 21 de diciembre – Solsticio de invierno
  • Imbolc – 1 de febrero
  • Ostara – 21 de marzo – Equinoccio de primavera
  • Beltane – 1 de mayo
  • Litha – 21 de junio – Solsticio de verano
  • Lughnasadh o Lammas – 1 de agosto
  • Mabon – 21 de septiembre – Equinoccio de otoño

Cada sabbat tiene su propio significado y rituales. El inicio del año (que puede ser el año celta, el año wiccano o el año espiritual) cae en Samhain, cuando la oscuridad alcanza su punto más alto y el velo entre el mundo de los vivos y los muertos se vuelve más fino.

Rueda del año



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